কমলা ভাসিনের জেন্ডার বোঝাপড়া 

kamla bhasin
কমলা ভাসিন
কমলা ভাসিনের প্রতিকৃতিঃ শফিক হীরার অলঙ্করণ

ব্যাকরণে লিঙ্গ শব্দটি আমরা জানলেও, স্পষ্টত এটি এখন ভিন্নভাবে ব্যবহৃত হচ্ছে। আপনি এই নতুন অর্থ ব্যাখ্যা করতে পারেন কি?  

সামাজিক ও ধারনাগতভাবে লিঙ্গ শব্দটির একটি নির্দিষ্ট অর্থ আছে। সামাজিক-সাংস্কৃতিকভাবে নারী ও পুরুষ অর্থে লিঙ্গ শব্দটির আবির্ভাব ঘটেছে যেভাবে সমাজ নারী ও পুরুষকে আলাদা করে এবং তাদের সামাজিক ভূমিকা অর্পণ করে। নারী-পুরুষের ক্ষেত্রে সামাজিক বাস্তবতা বোঝার জন্য এটি একটি বিশ্লেষণমূলক টুল হিসেবে ব্যবহৃত হয়।      

সেক্স ও জেন্ডারের মধ্যে পার্থক্যটি দৈহিক গঠনতন্ত্রে নারীদের অধিনস্ত করবার সাধারণ প্রবণতাকে মোকাবেলা করার জন্য চালু হয়েছিল। পটার যুগে বিশ্বাস করা হত যে সমাজে নারী ও পুরুষদের বিভিন্ন বৈশিষ্ট্য, ভূমিকা এবং মর্যাদা জৈবিক দিক (যেমন, সেক্স) দিয়া নির্ধারিত হয় সেটা প্রাকৃতিক, এবং পরিবর্তনযোগ্য নয়। 

একভাবে নারী এবং নারীদেহ সমাজে তাদের অধস্তন অবস্থানের জন্য দায়ী ছিল এবং আছে। একবার এটি স্বাভাবিক হিসাবে গ্রহণ করা হলে, অবশ্যই সমাজে বিদ্যমান লিঙ্গ বৈষম্য এবং অবিচারকে মোকাবেলা করার প্রয়োজন থাকে না।     

লিঙ্গের ধারণা থেকে আমরা বলতে পারি সেক্স এবং লিঙ্গ সম্পূর্ণ আলাদা। প্রত্যেকেই জন্মগতভাবে পুরুষ বা নারী, এবং আমাদের যৌনাঙ্গ দেখেই আমাদের লিঙ্গ নির্ধারণ করা যায়। কিন্তু প্রতিটি সংস্কৃতিতে মেয়েদের এবং ছেলেদের মূল্যায়ন করার ক্ষেত্রে তাদের বিভিন্ন ভূমিকা, প্রতিক্রিয়া এবং গুণাবলি বরাদ্দ করা হয়। সমস্ত সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক ‘প্যাকেজিং’  যা মেয়েদের জন্য করা হয় এবং জন্মের পর থেকে ছেলেরা হয় ‘জেন্ডারিং’।       

সমাজ ধীরে ধীরে একজন পুংলিঙ্গ এবং স্ত্রীলিঙ্গকে বিভিন্ন গুণ, আচরণের ধরণ, ভূমিকা, দায়িত্ব, অধিকার ও প্রত্যাশার সাথে পুরুষ বা নারীতে রূপান্তরিত করে। লিঙ্গের বিপরীতে, যা জৈবিক, নারী ও পুরুষের লিঙ্গ পরিচয় মনস্তাত্ত্বিক এবং সামাজিকভাবে যার অর্থ ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিকভাবে নির্ধারিত। 

এই ধারণাটি ব্যবহারকারীর প্রথম নারীবাদীদের একজন অ্যান ওকেলি। ওকেলি বলেছেন: ‘’লিঙ্গ’ একটি সংস্কৃতির বিষয়;  পুরুষ এবং নারীর সামাজিক শ্রেণীবিভাগকে বোঝায় ‘পুংলিঙ্গ’ এবং ‘স্ত্রীলিঙ্গ’। মানুষ পুরুষ নাকি  নারী তা সাধারণত জৈবিক প্রমাণ উল্লেখ করে বিচার করা যেতে পারে। তারা পুংলিঙ্গ বা মেয়েলি একইভাবে বিচার করা যায় না: মানদণ্ড সাংস্কৃতিক, সময় এবং স্থানের সাথে সাথে বদলে যায়। 

লিঙ্গের সামঞ্জস্যতা অবশ্যই স্বীকার করতে হবে, তবে লিঙ্গের পরিবর্তনশীলতাও স্বীকার করতে হবে। তিনি পরিশেষে বলেন ‘লিঙ্গের কোনও জৈবিক উৎস নেই, সেক্স এবং লিঙ্গের মধ্যে সংযোগ আসলেই ‘প্রাকৃতিক’ নয়।   

আসুন আমরা প্রধান তফাতগুলো দেখি: 

            সেক্স        লিঙ্গ
          সেক্স প্রাকৃতিক লিঙ্গ সামাজিক-সাংস্কৃতিক এবং এটি মানবসৃষ্ট
সেক্স জৈবিক। এটি যৌনাঙ্গে দৃশ্যমান পার্থক্য এবং প্রজননশীল ফাংশনে সম্পর্কিত পার্থক্য বোঝায়। লিঙ্গ সামাজিক-সাংস্কৃতিক।  এটি পুরুষ এবং নারীর গুণাবলী, আচরণের ধরণ, ভূমিকা এবং দায়িত্ব ইত্যাদি বোঝায়। 
সেক্স অপরিবর্তনীয়ও, এটি সব জায়গায় একই। লিঙ্গ পরিবর্তনশীল; এটি সময়ে সময়ে, সংস্কৃতি থেকে সংস্কৃতি, এমনকি পরিবার থেকে পরিবারেও পরিবর্তিত হয়।

কিভাবে লিঙ্গকে দক্ষিণ এশীয় ভাষায় অনুবাদ করা হয়?  

এটি সত্যিই একটি সমস্যা। যদিও ইংরেজিতে দুটি ভিন্ন শব্দ রয়েছে— সেক্স এবং জেন্ডার-বেশিরভাগ দক্ষিণ এশীয় ভাষায় শুধুমাত্র একটি শব্দ রয়েছে- ‘লিঙ্গ’ যেটি উভয়ের জন্যই ব্যবহৃত হয়। তাদের মধ্যে পার্থক্য বোঝানোর জন্য লিঙ্গের জন্য আমরা  দুটি শব্দ খুঁজে পেয়েছি। সেক্স এর জন্য আমরা বলি প্রাকৃতিক লিঙ্গ বা প্রাকৃতিক/জৈবিক লিঙ্গ, আর লিঙ্গের জন্য বলি সামাজিক লিঙ্গ। আসলে এই সংজ্ঞাটি প্রায়শই ‘সেক্স’ এবং ‘লিঙ্গ’-এর চেয়ে ভাল কাজ করে কারণ শব্দগুলোই সংজ্ঞা ধারণ করে, এবং তাই আর কোনও ব্যাখ্যার প্রয়োজন নেই।      

কিন্তু সেক্স কি আমাদের লিঙ্গের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত নয়? ভূমিকা এবং আচরণ কি নারী এবং পুরুষদের যৌন পার্থক্যের উপর ভিত্তি করে বরাদ্দ করা হয় না?      

কেবল কিছু মাত্রায়। নারীরা তাদের শরীরের কারণে কিন্তু সব নারী নয়, সন্তান ধারণ করে, শিশুদের বুকের দুধ খাওয়ায় এবং তাদের মাসিক হয়; কিন্তু এর বাইরে এমন কিছু নেই যা পুরুষরা করতে পারে না বা পুরুষরা পারে এবং নারীরা পারে না। সন্তান জন্মদানের অর্থ এই নয় যে শুধুমাত্র নারীরা তাদের দেখাশোনা করতে পারে বা করা উচিত। পুরুষেরাও একইভাবে যত্ন নিতে পারে। তাই শুধু পুরুষ বা নারীর শরীর থাকলেই আমাদের বৈশিষ্ট্য, ভূমিকা বা ভাগ্য নির্ধারণ করতে হবে এমন নয়। কিন্তু বাস্তবে কোনটি প্রাকৃতিক এবং কোনটি সামাজিকভাবে নির্মিত তা প্রতিষ্ঠা করা বেশ কঠিন, কারণ একটি শিশু জন্মের সাথে সাথে পরিবার ও সমাজ লিঙ্গ নির্ধারণের প্রক্রিয়া শুরু করে দেয়। অনেক দক্ষিণ এশীয় সংস্কৃতিতে একটি পুত্র সন্তান জন্মালে উদযাপন করা হয়, একটি কন্যা সন্তান জন্মালে শোক করা হয়; ছেলেদের ভালবাসা, সম্মান, ভাল খাবার এবং ভাল স্বাস্থ্যসেবা দেওয়া হয়। ছেলেদেরকে কঠোর এবং বহির্মুখী হতে উৎসাহিত করা হয় আর মেয়েদেরকে সংযমী এবং ঘরের মধ্যে আবদ্ধ থাকতে উৎসাহিত করা হয়। একটি মেয়ের শরীরে এমন কিছু নেই যা তাকে হাফপ্যান্ট পরতে, গাছে উঠতে বা সাইকেল চালাতে বাধা দেয় এবং ছেলের শরীরে এমন কিছু নেই যা তাকে পুতুল খেলা থেকে, ছোট ভাইবোনদের দেখাশোনা করতে বা রান্না বা ঘর পরিষ্কার করতে সাহায্য করতে বাধা দেয়। এই সমস্ত লিঙ্গের পার্থক্য সমাজ দ্বারা সৃষ্ট। লিঙ্গ যে একটি সাংস্কৃতিক এবং সামাজিক বৈশিষ্ট্য, তার প্রমাণ হল যে এটি সময়ের সাথে সাথে, বিভিন্ন স্থানে এবং বিভিন্ন সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে পরিবর্তনশীল। যেমন, একটি মধ্যবিত্ত পরিবারের মেয়ে বাড়িতে বা স্কুলে সীমাবদ্ধ থাকতে পারে, অপরদিকে একটি আদিবাসী মেয়ে অবাধে জঙ্গলে ঘুরে বেড়াতে পারে, পশু চরাতে নিয়ে যেতে পারে বা ফল, পাতা বা ডালপালা সংগ্রহে গাছে উঠতে পারে।  তাদের শারীরিক গঠন এক এবং উভয়ই মেয়ে হলেও তাদের ক্ষমতা, আকাঙ্খা এবং স্বপ্ন আলাদা। একইভাবে, অনেক পরিবারে মেয়েদের ঐতিহ্যগতভাবে ১০ বা ১১ বছর বয়সের পরে স্কুলে পাঠানো হত না বা বাড়ির বাইরে যেতে দেওয়া হত না এবং প্রায়ই বয়ঃসন্ধিকালে বিয়ে দিয়ে দেওয়া হত। কিন্তু এখন কিছুটা পরিবর্তন হয়েছে। তাই, পুরুষদের শিক্ষা, ভূমিকা এবং দায়িত্ব পরিবর্তিত হয়েছে, যদিও সম্ভবত ততটা নয়। লিঙ্গ পরিবর্তনশীল বলতে এটাকেই বোঝানো হয়; এটি বিভিন্ন পরিবার বা সম্প্রদায়ে এবং একই পরিবারে বিভিন্ন সময়ে ভিন্ন হতে পারে। এমনকি আমাদের দেহও আমাদের, সমাজ বা সংস্কৃতি দ্বারা আকৃতি বা পরিবর্তিত হতে পারে। আমরা প্রশিক্ষণের ব্যবহার অথবা সার্জারি করে আমাদের শরীরের আকার, আকৃতি এবং শক্তি পরিবর্তন করতে পারি। স্পষ্ট উদাহরণ হল পুরুষ ও নারী কুস্তিগীর, ক্রীড়াবিদ, নৃত্যশিল্পী, যোগ ব্যায়াম অনুশীলনকারীদের দেহ। একইভাবে, নারীদের শরীর এমন যে তারা প্রজনন করতে পারে। তবে আমরা এখন বেছে নিতে পারি সন্তান ধারণ করতে হবে কিনা, কতজন সন্তান হবে এবং কত সময় বিরতি নিয়ে জন্ম দিতে হবে। প্রজনন নারীর ক্ষেত্রে একইভাবে অনিবার্য নয় যেমন তা স্ত্রীলিঙ্গের অন্যান্য প্রাণীদের ক্ষেত্রে অনিবার্য।  

একজন নারী যদি রান্না করতে পারে,
তবে একজন পুরুষও তাই পারে,
কারণ একজন নারী তার গর্ভাশয় দিয়ে রান্না করে না। 

এর থেকে যা বোঝা যায় তা হল যে সমাজে নারী ও পুরুষের ভিন্নরকম  মর্যাদা আসলে সামাজিক ও সাংস্কৃতিকভাবে নির্ধারিত হয়। এটি মানবসৃষ্ট; প্রকৃতির সাথে এর খুব কমই সম্পর্ক আছে। এটি সেক্স নয়, লিঙ্গ যা নির্ধারণ করেছে যে, (প্রায়) সর্বত্র, একটি গোষ্ঠী হিসাবে নারীরা পুরুষদের থেকে নিকৃষ্ট বলে বিবেচিত হয়। তারা কম অধিকার ভোগ করে, কম সম্পদ নিয়ন্ত্রণ করে, পুরুষদের তুলনায় বেশি সময় কাজ করে কিন্তু তাদের কাজকে অবমূল্যায়ন করা হয় বা কম বেতনের হয়। তারা পুরুষ ও সমাজের হাতে পদ্ধতিগতভাবে সহিংসতার সম্মুখীন হয়।  সামাজিক, অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানে তাদের সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতাও কম।  

ক্লডিয়া ভন ওয়ারহফ বলেছেন- ‘ইতিহাসের কোনো সামাজিক ব্যবস্থা আমাদের মতো নৃশংসভাবে এবং পদ্ধতিগতভাবে লিঙ্গের মধ্যে প্রাকৃতিক পার্থক্যকে প্রসারিত, বিকৃত এবং ব্যবহার করেনি। এই আদেশটি প্রথমে প্রাকৃতিক লিঙ্গকে একটি কৃত্রিম সামাজিক লিঙ্গে রূপান্তরিত করেছিল, পুরুষদের থেকে ‘পুরুষ’ এবং নারীদের থেকে ‘নারী’ তৈরি করেছিল— আসলে, ‘পুরুষ’কে ‘মানব জাতি’ এবং নারীকে কেবল স্ত্রীলিঙ্গে পরিণত করেছিল। … এবং অবশেষে, এই পার্থক্যগুলি তৈরি করে, এটি তাদের অর্থনৈতিকভাবে শোষণযোগ্য করার জন্য তাদের আবার ‘প্রাকৃতিক’ বলে ঘোষণা করে।’    

পোশাক 

বেশিরভাগ সমাজে মেয়ে এবং ছেলে, নারী এবং পুরুষদের পোশাক আলাদা। কিছু জায়গায় এই পার্থক্য ন্যূনতম হতে পারে, আবার কিছু জায়গায় প্রকট। কিছু সম্প্রদায়ে নারীরা তাদের মুখমন্ডল থেকে পায়ের পাতা পর্যন্ত শরীর ঢেকে রাখে। পোশাক মানুষের গতিশীলতা,  স্বাধীনতার অনুভুতি এবং মর্যাদাকে প্রভাবিত করতে পারে।    

গুণাবলি 

বেশিরভাগ সমাজে নারীদের নিখুঁত গুণাবলি যেমন ভদ্রতা, যত্নশীলতা, লালন-পালন এবং বাধ্যতা আশা করা হয়; পুরুষদের শক্তিশালী, আত্মবিশ্বাসী, প্রতিযোগিতামূলক এবং যুক্তিবাদী হতে হবে বলে আশা করা হয়। ভারতীয় নারীবাদী ভাসান্ত কান্নাবিরান একবার জেন্ডার প্রশিক্ষণে বলেছিলেন, ‘সন্তানের লালন-পালন নারীদের জন্য সন্তান জন্মদানের মতোই স্বাভাবিক হওয়া উচিত… এবং এটা শুধুমাত্র শিশুদের জন্মদানের সাথে সম্পর্কিত নয়; ধরে নেওয়া হয় যে ভালোবাসা বা মাতৃত্ব আমার মধ্যে বসে আছে স্রোতের মতো প্রবাহিত হওয়ার অপেক্ষায় যার প্রয়োজন আছে। আমরা চিরন্তন মা হয়ে উঠি। তাই আমি আমার সন্তান, অন্যের সন্তান, আমার স্বামী, আমার ভাই, আমার বোন, আমার বাবা যে আমাকে আসলে ‘আমার ছোট মা’ বলে ডাকে তাদেরকে মায়ের মতন লালন-পালন করি!   

আপনি সমগ্র মহাবিশ্বের প্রতি মাতৃ অনুভূতিতে উপচে পড়বেন বলে আশা করা হচ্ছে। আর এটাই স্বাভাবিক হওয়ার কথা! এটি কোনো  কাজও নয়; এটি এমন কিছু যা আপনি শ্বাস নেওয়া, খাওয়া বা ঘুমানোর মতো সহজে করেন।   

ভূমিকা ও দায়িত্ব

পুরুষদের পরিবারের প্রধান, উপার্জনকারী, সম্পত্তির মালিক, ম্যানেজার এবং রাজনীতি, ধর্ম, ব্যবসা এবং পেশায় সক্রিয় বলে মনে করা হয়। অন্যদিকে, নারীদের প্রশিক্ষণ দেওয়া হয় সন্তান জন্মদান ও দেখাশোনা করার জন্য, অসুস্থ ও বৃদ্ধদের সেবাযত্ন করার জন্য, গৃহস্থালীর যাবতীয় কাজ করার জন্য। এটি তাদের শিক্ষার অভাব, কর্মসংস্থানের প্রস্তুতি, কর্মসংস্থানের প্রকৃতি ইত্যাদি নির্ধারণ করে। তবে, পুরুষ এবং নারীর ভূমিকার মধ্যে পার্থক্যের মাত্রা ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। কখনও কখনও নিয়মগুলি নিছক অগ্রাধিকারমূলক, এবং অস্থায়ী ভূমিকার বিপরীতে সেক্স দ্বারা খুব কম উদ্বেগ দেখানো হয়।       

কোরা ডু বোইস রিপোর্ট বলছে, যদিও লিঙ্গের অর্থনৈতিক ভূমিকার মধ্যে পার্থক্য রয়েছে, তবে একজনের পক্ষে অন্য লিঙ্গের কাজ নেওয়াকে অস্বাস্থ্যকর বলে মনে করা হয় না – বরং তারা একটি পরিপূরক দক্ষতার অধিকারী হওয়ার জন্য প্রশংসিত হয়। নারীরা জীবিকা নির্বাহের অর্থনীতি নিয়ন্ত্রণ করে এবং পুরুষরা আর্থিক লেনদেন করে, কিন্তু অনেক পুরুষ উৎসাহী মালি এবং অনেক নারীর আর্থিক দক্ষতাও রয়েছে। অন্যদিকে, কিছু সংস্কৃতিতে, যেখানে বাগানের দেখভাল করাকে  নারীর কাজ হিসাবে শনাক্ত করা হয়, সেখানে একজন পুরুষের মধ্যে এটির জন্য প্ররোচনাকে যৌন বিচ্যুতির প্রমাণ হিসাবে বিবেচনা করা হয়। অন্যান্য ক্ষেত্রে, এমনকি নারীদের জন্যও একটি বিশেষ বিভাগ তৈরি করা যেতে পারে যারা উভয় লিঙ্গের জন্য নির্ধারিত কাজে পারদর্শী (অ্যান ওকলি)।      

কিছু সমাজে সেক্সের ভূমিকা কঠোরভাবে আরোপ করে। মধ্য ব্রাজিলের মুন্ডুরকু ইন্ডিয়ানদের মধ্যে এমন একটি সমাজের উদাহরণ আছে যেখানে সেক্সের ভূমিকা এবং লিঙ্গের গ্রুপিংগুলির মেরুকরণ একটি প্রাথমিক সামাজিক উপাদান হয়ে উঠেছে। লিঙ্গের শারীরিক এবং সামাজিক বিচ্ছেদ কার্যত সম্পূর্ণ: পুরুষ এবং ছেলেরা পুরুষদের বাড়িতে নারীদের থেকে আলাদা থাকে। প্রতিটি সেক্স গ্রুপে, (ছোট বাচ্চাদের বাদ দিয়ে) শুধুমাত্র নিজেদের মধ্যেই মিথস্ক্রিয়া করে এবং অনেক আচার-অনুষ্ঠানে উভয়ের মধ্যে বৈরিতা দেখানো হয়। সেক্সের মেরুকরণ শুধুমাত্র অর্থনৈতিক এবং সামাজিক ভূমিকা নয়, ব্যক্তিত্বের ক্ষেত্রেও বিস্তৃত, ফলে এটি আধিপত্য এবং উদ্বেগের রূপ নেয়।  পূর্ব-নির্ধারিত এই সেক্সের ভূমিকা ও ব্যক্তিত্বের ধরণগুলির মধ্যে থাকার বাস্তব ও কাল্পনিক আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে উদ্বেগ  লোককাহিনী এবং আচার-অনুষ্ঠানের অনেকগুলিতেই  প্রকাশ পায়।   

বহিরাগতদের কাছে, পশ্চিমা সমাজগুলিতে লিঙ্গগত পার্থক্য খুব কম বলে মনে হয়, কিন্তু অ্যান ওকলি যেমনটা উল্লেখ করেছেন, ‘আজ পশ্চিমা সমাজে, যৌনতা হল সামাজিক কাঠামোর একটি সংগঠিত নীতি, এবং বিপরীতে জনপ্রিয় বিশ্বাস সত্ত্বেও, সামাজিক ভূমিকা নির্ধারণ করতে এটি গুরুত্বপূর্ণ প্রভাবকের কাজ করে। তাই আশ্চর্যের কিছু নয় যে, মুন্ডুরুকুর মতো, পশ্চিমা সংস্কৃতিতে লিঙ্গ ভূমিকার মধ্যেই প্রচুর উদ্বেগের শিকড় রয়েছে। মনোরোগ বিশেষজ্ঞরা বলেন প্রাপ্তবয়স্কদের হিসাবে আমাদের নিরাপত্তার একটি বড় অংশ এই ভূমিকাগুলির সীমার মধ্যে থেকে আসে— মানসিক স্বাস্থ্য সংরক্ষণ করতে হলে আমাদের অবশ্যই তাদের মধ্যে থাকতে হবে।’ 

মেয়েরা এবং নারীরা জৈবিকভাবে দুর্বল হওয়ার কারণে কি এই তারতম্য ঘটতে পারে?  

আসলে, জৈবিকভাবে, লিঙ্গ এবং যে ওয়াই ক্রোমোজোমটি (শুধুমাত্র পুরুষদের মধ্যে পাওয়া যায়) সেটি পুরুষদের অনেক প্রতিবন্ধকতার জন্য দায়ী। অ্যাশলে মন্টাগু তার দ্য ন্যাচারাল সুপিরিওরিটি অফ উইমেন বইতে দেওয়া একটি তালিকায় ৬২ টি নির্দিষ্ট রোগের কথা উল্লেখ করেছেন যা মূলত সেক্স-সংযুক্ত জিনের কারণে বা সম্পূর্ণরূপে পুরুষদের মধ্যে পাওয়া যায়। ‘তাদের মধ্যে প্রায় অর্ধেক গুরুতর, এবং হিমোফিলিয়া (রক্ত জমাট বাঁধার প্রক্রিয়ার ব্যর্থতা), মিস্ট্রাল স্টেনোসিস (হার্টের এক ধরণের বিকৃতি) এবং কিছু ধরণের মানসিক ঘাটতি… জীবনের প্রতিটি পর্যায়ে, গর্ভধারণ থেকে শুরু করে, জেনেটিক কারণে নারীদের তুলনায়বেশি পুরুষ মারা যায়। নারীদের তুলনায় পুরুষের উৎপাদন বেশি হয় এবং বেশি মৃত্যুহার ও বেশি  উৎপাদনের দুটি ঘটনা একসাথে চলে বলে মনে হয়। যদিও X এবং Y শুক্রাণু সমান সংখ্যায় উৎপাদিত বলে মনে হয়, প্রতি ১০০ জন নারীর মধ্যে ১২০ থেকে ১৫০ জন পুরুষ ধারণ করে। জন্মের সময় পর্যন্ত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে (শুধুমাত্র শ্বেতাঙ্গ) এবং ব্রিটেনে প্রায় ৯৪ঃ১০০ -এ পুরুষের সাথে মহিলাদের অনুপাত প্রায় ১০৬ঃ১০০-তে নেমে এসেছে। জন্মগত আঘাতে নারীদের চেয়ে বেশি পুরুষ মারা যায়; নারীদের তুলনায় ৫৪% বেশি পুরুষ জন্মগত আঘাতের কারণে এবং ১৮% বেশি জন্মগত ত্রুটির কারণে মারা যায়। প্রকৃতপক্ষে জন্মের সময় নারীদের আয়ু প্রায় সর্বজনীনভাবে পুরুষের তুলনায় বেশি। ব্রিটেনে, জন্মের সময় নারীদের আয়ু ৭৪.৪ বছর, কিন্তু পুরুষদের জন্য ৬৮.১; চীনে এটি যথাক্রমে ৬৫.৬ এবং ৬১.৩; ব্রাজিলে, ৪৫.৫ এবং ৪১.৮.৭।    

অ্যান ওকলে গবেষণা-অধ্যয়ন থেকে যথেষ্ট তথ্য সরবরাহ করে দেখান যে পুরুষরা সংক্রামক রোগ এবং মরণঘাতী রোগের ক্ষেত্রে অনেক বেশি সংবেদনশীল। তার মতে এই সংবেদনশীলতা ‘পুরুষ ও নারীর মধ্যে ক্রোমোজোমের মেক-আপের পার্থক্যের সাথে সরাসরি যুক্ত। জিনগুলি নিয়ন্ত্রণ করার মাধ্যে যে যে  প্রক্রিয়ায় শরীর সংক্রমণ প্রতিরোধ করে X ক্রোমোজোমের মাধ্যমে প্রেরণ করা হয়… তাই পুরুষের উচ্চতর সংবেদনশীলতার একটি স্বতন্ত্র জৈব রাসায়নিক ভিত্তি।’    

যদিও দক্ষিণ এশিয়ায় নারীর জৈবিক শ্রেষ্ঠত্ব তাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া সামাজিক ও সাংস্কৃতিক হীনমন্যতার দ্বারা ছাপিয়ে গেছে এবং প্রায় প্রতিটি ক্ষেত্রেই আজ নারীরা পুরুষদের থেকে পিছিয়ে রয়েছে। অ্যারিস্টটল পুরুষনীতিকে এ্যাক্টিভ এবং নারীকে প্যাসিভ বলেছেন। তার জন্য একজন নারী ছিল ‘বিকৃত পুরুষ’, যার আত্মা নেই। তার দৃষ্টিতে নারীর জৈবিক হীনমন্যতা তাকে তার ক্ষমতা, তার যুক্তি এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার ক্ষমতাকে নিম্নতর করে তোলে। কারণ পুরুষ উচ্চতর এবং নারী নিকৃষ্ট, পুরুষের জন্ম শাসন করার জন্য এবং নারীরা জন্মে শাসিত হওয়ার জন্য। অ্যারিস্টটল বলেছেন, ‘পুরুষের সাহস দেখানো হয় আদেশে, নারীর আনুগত্যে।’             

সিগমুন্ড ফ্রয়েড বলেছিলেন যে নারীদের জন্য ‘শারীরবৃত্তিই নিয়তি’। ফ্রয়েডের স্বাভাবিক মানুষ ছিল পুরুষ, নারী ছিল একজন বিপথগামী মানুষ, তার লিঙ্গের অভাব ছিল এবং তার পুরো মনোবিজ্ঞান এই অভাব পূরণের সংগ্রামকে কেন্দ্র করে অনুমিত হয়।   

এবং নারীদের সম্পর্কে মিঃ ডারউইন যা বলেছিলেন তা হল: 

‘নারীকে মানসিক স্বভাবে পুরুষের থেকে আলাদা বলে মনে হয়, প্রধানত তার বেশি কোমলতা এবং কম স্বার্থপরতায়… এটি সাধারণত স্বীকার করা হয় যে নারীদের মধ্যে অন্তর্দৃষ্টি শক্তি, বা দ্রুত উপলব্ধি এবং সম্ভবত অনুকরণের ক্ষমতা পুরুষদের তুলনায় বেশি শক্তিশালীভাবে থাকে; কিন্তু কিছু, অন্তত এই এগুলো নিম্ন জাতিগুলির বৈশিষ্ট্য; আর সেইজন্য সভ্যতার অতীত এবং নিম্ন অবস্থা।’  

আপনি কি বলছেন যে নারী এবং পুরুষের মধ্যে জৈবিক পার্থক্যের কোন ফল নেই? নারীরা যে সন্তান উৎপাদন করে তার সাথে সমাজে তাদের যে ভূমিকা অর্পিত হয় তার কোন সম্পর্ক নেই?      

আমরা অস্বীকার করছি না যে পুরুষ এবং নারীদের মধ্যে কিছু জৈবিক পার্থক্য রয়েছে। তবে সংস্কৃতির মধ্যে লৈঙ্গিক ভূমিকা এত বেশি পরিবর্তিত হয় বলে তা দেখিয়ে দেয় যে সেগুলিকে শুধুমাত্র সেক্সের উপর ভিত্তি করে বা ব্যাখ্যা করা যায় না। আমাদের বিজ্ঞানের একটি সহজ নিয়ম মনে রাখা উচিত— পরিবর্তনশীলতা (লৈঙ্গিক ভূমিকাকে) ধ্রুবক (জেনিটালিয়া এবং ক্রোমোজোম বা লিঙ্গ) দিয়া ব্যাখ্যা করা যায় না। যদি জীববিজ্ঞান একাই আমাদের ভূমিকা নির্ধারণ করে, তবে বিশ্বের প্রতিটি নারীর রান্না করা, কাপড় ধোয়া এবং সেলাই করা উচিত তবে এটি স্পষ্টতই নয় কারণ বেশিরভাগ পেশাদার রন্ধনশিল্পি, ধোপা এবং দর্জিরা পুরুষ। আমরা যা বলছি তা হল নারী ও পুরুষের মধ্যে বিদ্যমান অযৌক্তিক বৈষম্যের জন্য সেক্স বা প্রকৃতি উভয়ই দায়ী নয়। জাতি, শ্রেণী ও বর্ণের বৈষম্যের মতো এগুলোও মানবসৃষ্ট।  তাই সেগুলিকে প্রশ্ন করা, চ্যালেঞ্জ করা এবং পরিবর্তন করা যেতে পারে। একজন নারীর সন্তান থাকতে পারে তবে এটি তার হীনমন্যতা এবং অধীনতার কোন কারণ হওয়া উচিত নয়। এর মাধ্যমে তার শিক্ষা, প্রশিক্ষণ বা কাজের সুযোগ নির্ধারণ করা উচিত নয়। কেন বিভিন্ন সংস্থা এবং বিভিন্ন ফাংশন থাকা বৈষম্যের দিকে পরিচালিত করবে? সমান অধিকার, সুযোগের জন্য আপনাকে জৈবিক দিয়ে সমান হতে হবে না। মারিয়া মিস, একজন নারীবাদী কর্মী, দ্য সোশ্যাল অরিজিন অফ সেক্সুয়াল ডিভিশন অফ লেবার-এ লিখেছেন, ‘… পুরুষত্ব এবং নারীত্ব জৈবিক উপহার নয়, বরং একটি দীর্ঘ ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ফলাফল। প্রতিটি ঐতিহাসিক যুগে পুরুষত্ব এবং নারীত্বকে ভিন্নভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, সংজ্ঞা নির্ভর করে সেই যুগে উৎপাদনের প্রধান পদ্ধতির উপরে… অতএব, নারী-পুরুষেরা তাদের নিজেদের দেহের সাথে গুণগতভাবে ভিন্ন সম্পর্ক গড়ে তোলে। এইভাবে মাতৃতান্ত্রিক সমাজে, নারীত্বকে জীবনের উৎপাদনের প্রধান সক্রিয় নীতি হিসাবে সমস্ত উৎপাদনশীলতার সামাজিক দৃষ্টান্ত হিসাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছিল। সকল নারীকে ‘মা’ হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে। কিন্তু ‘মা’দের তখন ভিন্ন অর্থ ছিল। পুঁজিবাদী পরিস্থিতিতে সমস্ত নারীকে সামাজিকভাবে গৃহিণী হিসাবে সংজ্ঞায়িত করা হয় (সকল পুরুষই উপার্জনকারী), এবং মাতৃত্ব এই গৃহিণী-সিনড্রোমের অংশ হয়ে ওঠে। নারীত্বের পূর্বের, মাতৃতান্ত্রিক সংজ্ঞা এবং আধুনিক সংজ্ঞার মধ্যে পার্থক্য হল, পরেরটি সমস্ত সক্রিয়, সৃজনশীল, উৎপাদনশীল (অর্থাৎ মানব) গুণাবলি থেকে বিচ্যুত হয়ে গেছে।’        

থেকে আরও পড়ুন

খাওয়ার বদলে ‘বাইরে খাওয়া’—বাঙালি মধ্যবিত্তের নতুন বন্দোবস্ত?

ম্যাচ শেষে আফগানিস্তান কোচ জনাথন ট্রট বলেন তার এই ব্যাপারে কোন ধারণাই নেই, ‘আমার কোন ধারণা নেই। কখনো কি দুটি সুপার ওভার হয়েছে? আমি এটাই বলার চেষ্টা করেছি। এটা একদমই নতুন ব্যাপার। নিয়মগুলো আমরা প্রতিনিয়ত পরীক্ষা করছি, জানছি।’

সিমু নাসের

সাংবাদিক এবং রাজনৈতিক ব্যঙ্গাত্মক

'টুয়েলফথ ফেল'কে কেন্দ্র করে মানুষের প্রতিক্রিয়া নিয়েই এই লেখা। ভারত ও বাংলাদেশে 'টুয়েলফথ ফেল' সিনেমাটির জনপ্রিয়তার একটি বড় কারণ হলো এর প্রেমকাহিনী।

খাওয়ার বদলে ‘বাইরে খাওয়া’—বাঙালি মধ্যবিত্তের নতুন বন্দোবস্ত?

নব্বই দশকের এক্কেবারে শুরুর দিক। হুট করে বাড়িতে ফুপা এসেছেন। যেমন-তেমন আসা না। বিদেশ থেকে এসেছেন, ঢাকায় একবেলা বিশ্রাম নিয়ে তারপর আস্তে-ধীরে বাড়িতে যাবেন। যেহেতু হুট করে আসা, বাসায় নেই কোনো প্রস্তুতি। ‘অগত্যা’ আনানো হলো নান্নার মোরগ-পোলাও। জামাই-মানুষ, তারপরও রেস্টুরেন্ট থেকে খাবার আনানো হচ্ছে, বাসার মানুষদের মনে হচ্ছে খুবই কুণ্ঠিত। আমাদের ছোটোদের তাতে কী আসে যায়! বাসার মাঝে ‘হোটেলের খাবার’, নতুন ব্যাপার-স্যাপার! বহুদিন মুখে লেগে ছিল সেই মোরগ পোলাওয়ের স্বাদ।  

একই বাসা। সময়ের সাথে সাথে বদলেছে বাসার ‘মুরুব্বির আসন’। আবার এসেছে জামাই, সেটা আমার বোন-জামাই। সিদ্ধান্ত হলো, প্রায় প্রায়ই যেহেতু এখানে-সেখানে এটা-সেটা খাওয়ানো হয়, জামাইয়ের সম্মানে এবার ঘরে রান্না করা হবে। হলো রান্না। একেবারে আয়োজন করা রান্না—এখনকার সময়ে অনেকটা বিরল অভিজ্ঞতা! এই খাবারের স্বাদও মুখে লেগে রইল অনেকদিন।  

ওপরের উদাহরণটা নিছকই উদাহরণ, নিজের জীবন থেকে নেওয়া একটা উদাহরণ আরকি। কিন্তু এদেশের অন্তত শহরাঞ্চলে তাকালে দেখা যায়, এটা মোটেও আমার একার উদাহরণ না। গত কয়েক দশকে ঢাকার মধ্যবিত্ত সমাজের ‘বাইরে খাওয়া’ বিষয়টা ‘একেবারে না-পারতে’ বা ‘ঠ্যাকায় পড়ে খাওয়া’ থেকে হয়ে উঠেছে প্রাত্যাহিক বাস্তবতা। এটা এখন এমনই এক বাস্তব সত্য, যেটাকে যুক্তি-তর্ক দিয়ে নতুন করে প্রতিষ্ঠিত করার কিছু নেই। তারপরও বলি। বাংলাদেশের কুইক সার্ভিস রেস্তোরাঁ নিয়ে গবেষণায় দেখা গেছে, ২০২৪ সালে এই বাজারে আয় হয়েছে প্রায় ১৭৫৪ মিলিয়ন ডলার। ২০২৮ সালেই যা গিয়ে দাঁড়াবে ২৬৫৩ মিলিয়ন ডলারে। বুঝতে পারছেন ব্যাপার? ফুলেফেঁপে কলাগাছ পার হয়ে বটগাছ হয়ে যাওয়ার অবস্থা! বিশেষজ্ঞরা বলছেন, এর মূল কারণ হলো দ্রুত পরিবর্তিত কর্মজীবন, বাড়ন্ত মধ্যবিত্ত আর খাবারের অনলাইন ডেলিভারি।

কিন্তু কেন বলছে বিশেষজ্ঞরা এমন? আসলেই কি যুক্তি-পাল্টা যুক্তি দিয়ে ধরা যায় একে?
চলুন চেষ্টা করি। 

যুক্তি ১: সময় কখনও ‘নানের’ জন্য অপেক্ষা করে না 

আজকের শহুরে মধ্যবিত্ত জীবনে মহামূল্য এক সম্পদ, তার নাম সময়। বিশেষ করে যে পরিবারে স্বামী-স্ত্রী দুজনেই কর্মজীবি, সেখানে বাসায় ফিরে রান্না-বান্না করার সময়ই কই; সেইসাথে মানসিক শক্তি আর আগ্রহই বা কই। আগে যেখানে স্কুল বা অফিস আর বিকালে টিভি দেখে, আড্ডা দিয়ে সন্ধ্যায় টিভি দেখা ছিলো চক্রের মতো চলমান; এখনকার জীবনে কী যে হয়ে যাচ্ছে সেই তাল মেলানোই কঠিন! দ্রুতগামী, ব্যস্ত ও অনেকখানি বিশৃঙ্খল। 

কর্মব্যস্ত পরিবারে যদি বলা হয় ছুটির দিনটা বাইরেই খাওয়া যাক—এরচেয়ে খুশীর কথা আর নেই। অফিস শেষে জ্যাম ঠেলে বাড়ি এসে আবার বাজার করা, রান্না করা—এসবের বদলে ১৫ মিনিটে রেস্তোরাঁয় গিয়ে বসে পড়া কী যে স্বস্তির! অনেকে আবার থাকেন ব্যাচেলর। একা বাসায় নিজের জন্য রান্না আর কতক্ষণ ভাল্লাগে—অন্তত বিকল্প যখন হাতের কাছেই আছে? তাই রেস্টুরেন্ট হয়ে উঠছে এক বিকল্প সংসার। সেই রেস্টুরেন্টের জানালার ছবি তুলেই মানুষ স্টোরিতে মিউজিক বসায়—আমার জানলা দিয়ে একটুখানি আকাশ দেখা যায়।  

পাল্টা যুক্তি ১: ফুড ডেলিভারি অ্যাপেও তো সময় বাঁচে। তাহলে মানুষ রেস্টুরেন্টে যায় কেন? 

ভালো যুক্তি। ফুড ডেলিভারি অ্যাপ আছে। অ্যাপের ব্যবহারও আছে। বিশেষ করে ব্যস্ত অফিসের ফাঁকে টুক করে পছন্দের খাবারটা খেয়ে নিতে, কিংবা রেস্টুরেন্টে যাবার আলস্যি বা অসুবিধা থেকে বাঁচতে ঘরে বসেই অর্ডার করেন অনেকে। আছে বিভিন্ন হোম কিচেন, সোশ্যাল মিডিয়া পেইজ। মানুষ সেখান থেকেও অর্ডার করছে। বিশেষ করে কোভিডের লকডাউনে এইসবই মানুষকে স্বস্তির নিশ্বাস ফেলার সুযোগ দিয়েছিল ভালোভাবে। 

এই পাল্টা যুক্তির উত্তরও আবার আছে। খাওয়ার ব্যাপারটা এই সময়ে এসে আপনি শুধু উদরপূর্তি দিয়ে দেখলেই তো হবে না! রেস্টুরেন্টে গিয়ে খাওয়াটা একধরনের সামাজিকতা, মুড পরিবর্তন, সময় কাটানো। অনেক সময় ফ্লেক্স নেওয়াও। এই আউটিঙের স্বাদ ভাই আপনাকে ফুড ডেলিভারি দিতে পারবে না! হ্যাঁ, ফুড ডেলিভারিতে অর্ডার করে খাচ্ছে মানুষ। কিন্তু আরও বহু বহু মানুষ রেস্টুরেন্টে যাচ্ছে। ফেলে ছড়িয়ে খাচ্ছে, হাহাহিহি করছে, ছবি তুলে সোশ্যাল মিডিয়ায় জানান দিচ্ছে—দেখো আমি একটা সুখের সময় কাটাচ্ছি, রেস্টুরেন্টে ভালোটা-মন্দটা খাচ্ছি। 

যুক্তি ২: রেস্টুরেন্টের ছাড়া বিনোদনের আর বিকল্প কোথায়? বিকল্প দেখানোর মানুষটাও তো এখন নাই! 

হ্যাঁ, মানুষ ছিলেন একজন আমাদের। তিনি আমাদের ডিমের বিকল্প দেখিয়েছেন, বেগুনের বিকল্প দেখিয়েছেন, মাংসের বিকল্প দেখিয়েছেন। ওই যে, কাঁঠালের বার্গার বানিয়ে খেতে বললেন। কিন্তু, মানুষটা চলে যাওয়ার পর কেউ আর আমাদের বিকল্প দেখায় না! ঢাকা শহরে বিনোদনের জন্য খুব অল্প পার্ক, আরও অল্প খেলার মাঠ। মানুষ দুদণ্ড বসবে কোথায়? আর যেখানে গিয়ে বসতে পারে, সে জায়গার নিরাপত্তা কোথায়? আর যে জায়গায় এগুলোও ম্যানেজ করা সম্ভব, তেমন জায়গায় এন্টারটেইনের সুযোগ কোথায়? হাতেগোনা লাইব্রেরি, ধীরে ধীরে কমতে থাকা সিনেমা হল, নাট্যমঞ্চ। নাটোরের বনলতা সেনও নেই, আর আপনিও জীবনানন্দ দাশ না যে কেউ আপনাকে দুদণ্ড শান্তি দেবে। তাহলে?

শহরের জনসংখ্যা বাড়ছে, তারসাথে পাল্লা দিয়ে কমছে বিকল্প বিনোদনের জায়গাগুলো। আর, পাল্লা দিয়ে বাড়ছে রেস্টুরেন্ট। সেটারও নানান রকমভেদ। কাজিনরা সব একসাথে হলে হইহই করে পুরান ঢাকায়, অফিসিয়াল মিটিঙে ধানমণ্ডির কোনো কফিশপ, বনানির কোনো রুফটপ রেস্টুরেন্ট। একান্তে নিজের মানুষটার সাথে কোয়ালিটি টাইম স্পেন্ড করতে হয়তো পাঁচতারা হোটেলে বাই ওয়ান গেট ওয়ান কার্ড যোগাড় করে ব্যুফে! অথবা রাস্তার কোনো সস্তা হোটেলে বদ্ধ কেবিনে বন্দী দুজনে রুদ্ধশ্বাস কত অপেক্ষার! খাবার এখানে মুখ্য না, উপলক্ষ মাত্র। 

এমনকি রেস্টুরেন্টে জন্মদিন পালন, অফিসের ফেয়ারওয়েল, স্কুল-কলেজের রিইউনিয়ন, আর প্রপোজ করার ঘটনাও এখন সাধারণ বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। খাবার যেন পার্শ্বচরিত্র, প্রধান আকর্ষণ হয়ে উঠেছে ‘স্থান’।

পাল্টা যুক্তি ২: কিছু খোলা পার্ক, বইমেলা, কিংবা রবীন্দ্র সরোবরও তো আছে! 

আছে। সেইসাথে এখনকার সময়ের মধ্যবিত্তের ভিন্ন রকম চাহিদাও আছে। পার্কে বসে বাদাম ছিলতে ছিলতে ভাব-ভালোবাসার কথা বলতে ভালোই লাগে। একবার-দুবার, তারপর? তারপরই বসতে গেলে আপনার দরকার হবে মোবাইলে চার্জ দেওয়ার। একটা আরামদায়ক চেয়ার। ওয়াইফাই। সুযোগ থাকলে এসি। তারচেয়ে বড় জিনিস, প্রাইভেসি! এই জিনিস প্রতিটা মানুষ প্রাপ্য। দুর্ভাগ্যজনকভাবে, রেস্টুরেন্টেই ওটা এখন সবচেয়ে বেশি পাওয়া যায়। অন্তত অন্যান্য জায়গার মতো রেস্টুরেন্টে আপনি বা আপনারা প্রধান দ্রষ্টব্য না।

তারপর নিরাপত্তা, মশার হাত থেকে বাঁচা, কারেন্ট চলে গেলে জেনারেটর। ও ভালো কথা, রেস্টুরেন্টে কিন্তু খাবারও পাওয়া যায়। 

এই আধুনিক আরামগুলো নগরবাসী খোঁজে। তাই সে উপভোগ করতে বের হতে চাইলে প্রথমে এটা সেটা বিকল্প হাতড়ায়, তারপর কাঁধ ঝাঁকিয়ে তাকেই বলতে শোনা যায়, এই জানিস, অমুক রেস্টুরেন্টের ফিশ বার্গারটা কিন্তু দুর্দান্ত। অ্যাম্বিয়েন্সটাও ইনস্টা ফ্রেন্ডলি। চলে আয় ৫টায়। আড্ডা হবে। 

যুক্তি ৩: সামাজিক স্ট্যাটাস ও মিডিয়া প্রভাব—‘রেস্টুরেন্ট কালচার’ এখন একধরনের স্বীকৃতি

খাবার কী খাচ্ছেন, তারচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো কীভাবে খাচ্ছেন—খাবার নিয়ে একটা পুরানো দর্শন। এই দর্শনই এখনকার বিশ্বে অনেকটা আপ্তবাক্য হয়ে উঠেছে। আর আপনি কীভাবে খাচ্ছেন, কোন পরিবেশে খাচ্ছেন, সেটা দেখাতে এই সোশ্যাল মিডিয়ার জমজমাট সময়টাই তো মোক্ষম!  ফেসবুক, ইউটিউব, ইনস্টাগ্রামের কল্যাণে খাবার এখন শুধু খাওয়ার বস্তু নয়—এটা দেখানোর, উপস্থাপনের ও ব্র্যান্ডিংয়ের অংশ হয়ে উঠেছে। কফিশপে বসে ‘সিনামন লাতে’ খাওয়ার ছবি, কোনো নতুন ফিউশন রেস্টুরেন্টে গিয়ে ওপেন কিচেনের ভিডিও—এসব এখন একধরনের ‘লাইফস্টাইল স্টেটমেন্ট’। উঁহু, নাক বেঁকিয়ে লাভ নেই, ওটা আপনিও করেন। হয় সোশ্যাল মিডিয়ায় ছবি/ভিডিও/টেক্সট দেন, অথবা দেখেন, অথবা দুটাই করেন। রান্নার মতোই গুরুত্বপূর্ণ এখন ‘রিভিউ করা’, ‘ভ্লগ বানানো’, ‘রেটিং দেওয়া’ । ভোজনরসিকতা এখন শুধু রসনা তৃপ্তি না, সামাজিক পুঁজি অর্জনের পথও বলা চলে।

এই অংশে আরও বলা দরকার—খাদ্যসংস্কৃতির এ যে পরিবর্তনটা ঘটছে, তার মধ্য দিয়ে এখন শ্রেণি, রুচি, ও চিন্তার নতুন ‘সাংস্কৃতিক মানচিত্র’ তৈরি হচ্ছে। বনানীর রুফটপ রেস্টুরেন্ট আর মোহাম্মদপুরের পারিবারিক খাবারের দোকান—দুটার ভিজ্যুয়াল ও ভাষা আলাদা। ফলে এই রেস্টুরেন্ট কালচার শ্রেণি-ভিত্তিক সংস্কৃতি গঠনের মাধ্যমেও পরিণত হয়েছে।

পাল্টা যুক্তি ৩: আমরা কী খাচ্ছি—সেটা কি এখন গৌণ হয়ে উঠেছে?

এই প্রবণতার ভেতরেই লুকিয়ে আছে এক ধরনের সাংস্কৃতিক বিপন্নতা। খাবার এখন কেবল দেখার বিষয় হয়ে গেছে। স্বাদের, পুষ্টির বা ইতিহাসের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে ‘প্রেজেন্টেশন’। বুমারসের চাইনিজ প্ল্যাটার নাকি লায়লাতির চাইনিজ প্ল্যাটার—কোনটা ইনস্টাগ্রামে ফটোজেনিক, সেটাই হয়ে দাঁড়িয়েছে মুখ্য ।

সত্যি বলতে, এই প্রবণতা একধরনের বিকৃতি তৈরি করছে। তবে এটাও মানতে হবে, খাবার কেবল পুষ্টি বা স্বাদের বিষয় নয়—এটাও একধরনের গল্প বলার উপায়। রেস্তোরাঁয় খাওয়ার মাধ্যমে অনেকে নিজেদের অভিব্যক্তি, রুচি এবং চিন্তার পরিচয় দিতে চায়। তাতে কোনো সমস্যা নেই, তবে স্বাদের, শিকড়ের আর অর্থপূর্ণ সামাজিকতার জায়গাটা যেন থাকে।

যুক্তি ৪: মধ্যবিত্তের পকেট ফ্রেন্ডলি বিলাস 

একসময় রেস্টুরেন্ট মানেই বিলাসিতা। এখন সেটাই অনেক মধ্যবিত্তের জন্য ‘সাশ্রয়ী বিলাস’। এক কাপ কফি কিংবা ২০০ টাকার একটি বিরিয়ানি প্লেট দিয়ে আপনি নিজেকে একটু ‘পুরস্কৃত’ করতেই পারেন। ভ্রমণ বা বড় বিনোদনের সুযোগ যেখানে সীমিত, সেখানে এই ছোটো খরচেই অনেক মানুষ আনন্দ খুঁজে নিচ্ছে।

শহুরে ক্লান্তি, কাজের চাপ, পারিবারিক সংকট—সবকিছু থেকে সাময়িক অব্যাহতি পাওয়া যায় এই খাবার-কেন্দ্রিক সামাজিকতায়। অন্য মানুষের কথা কী বলবো, আমিই তো ঠিক করে রেখেছি এই লেখাটা শেষ করে এক প্লেট ঝাল দেওয়া ভেলপুরি খাব। একটা ‘মাইক্রো রিওয়ার্ড’ না পেলে কি চলে?

অনেকে একা যান, অনেকে বন্ধু-বান্ধব, আত্মীয়-স্বজন নিয়ে যান। যান অনেকেই। রেস্তোরাঁ আস্তে আস্তে হয়ে উঠেছে একধরনের মানসিক আশ্রয়।

খাবার কী খাচ্ছেন, তারচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো কীভাবে খাচ্ছেন—খাবার নিয়ে একটা পুরানো দর্শন। এই দর্শনই এখনকার বিশ্বে অনেকটা আপ্তবাক্য হয়ে উঠেছে। অলঙ্করণ করেছেন সামিউল

পাল্টা যুক্তি ৪: এই ‘সস্তা বিলাসিতা’র জন্য কি আমরা হারাচ্ছি দীর্ঘমেয়াদে আত্মনির্ভরতা?

খাবার নিজে রান্না করা, নিজস্ব খাদ্য সংস্কৃতি বজায় রাখা একধরনের আত্মপরিচয়ের অংশ। যখন পরিবার নিজেরা রান্না করা বন্ধ করে দেয়, তখন খাবারের মধ্যে থাকা পারিবারিক বন্ধনও হারিয়ে যেতে পারে।

এ নিয়ে অবশ্যই ভাবা দরকার। তবে প্রতিদিনের একঘেয়েমি ও চাপ থেকে স্বস্তি পেতে যদি রেস্তোরাঁয় যাওয়া হয়, তা হলে সেটাকে পুরোপুরি নেতিবাচক না বলে, তা ব্যবস্থাপনার অংশ হিসেবে দেখা যেতে পারে। হ্যাঁ, সচেতনতা জরুরি—কোথায় থামতে হবে, সেটাও জানতে হবে।

যুক্তি ৫: শ্রেণি-নির্ভর রেস্তোরাঁ সংস্কৃতি—নতুন সামাজিক বিভাজন?

শহরের রেস্তোরাঁ সংস্কৃতির প্রসার নতুন এক সাংস্কৃতিক শ্রেণি তৈরি করেছে। দামি রুফটপ ক্যাফে, ফিউশন রেস্টুরেন্টে যাওয়া এখন নিম্নমধ্যবিত্ত বা শ্রমজীবী মানুষের জন্য দুর্লভ। যার কারণে এই রেস্তোরাঁ সংস্কৃতি একধরনের সামাজিক বিভাজনেরও প্রতীক হয়ে উঠছে—যেখানে কিছু মানুষ শুধু ফেসবুক ছবির মাধ্যমে এই জীবনযাপনকে চেনে।

পাল্টা যুক্তি ৫: নতুন উদ্যোক্তা, ফুড কার্ট, লোকাল খাবার—এই বিভাজন কি কাটিয়ে উঠছে?

হ্যাঁ, ফুড কার্ট, লোকাল ফুড আর নতুন উদ্যোক্তাদের কারণে এই ফাঁকও কিছুটা কমছে। বেসরকারি প্রতিষ্ঠান, তরুণ উদ্যোক্তা বা এমনকি সোশ্যাল মিডিয়াতেই এখন এমন অনেক হোম-বেইজড ফুড বিজনেস গড়ে উঠছে যারা তুলনামূলক কম দামে বৈচিত্র্যময় খাবার পরিবেশন করছে। ফলে একধরনের ইনক্লুসিভিটির সুযোগ তৈরি হয়েছে।

ব্যাপারটা আমাদের মনোযোগ দাবি করে—খাদ্য যদি আত্মপ্রকাশ হয়, তবে তা যেন কেবল এক শ্রেণির একচেটিয়া না হয়। শহুরে খাদ্যচর্চায় একইসাথে ইনক্লুসিভিটি রাখা আর বহুমাত্রিক হওয়া খুবই প্রয়োজন। 

এতসব যুক্তিতে তাহলে কী দাঁড়াল? 

বলতে গেলে কিছু দাঁড়ায় নাই। কোনো কিছু দাঁড় করানো এই লেখার উদ্দেশ্যও না আসলে। এই সময়ে ‘বাইরে খাওয়ার’ দৃশ্যপটটা কথায় কথায় একটু সামনে নিয়ে আসা আরকি।

বাংলাদেশের শহুরে মধ্যবিত্তের বাইরে খাওয়ার প্রবণতা নিয়ে যারা নাক উঁচু করেন, তারা প্রায়ই একটা আদর্শ বাঙালি পরিবার কল্পনা করেন—যেখানে প্রতিদিন নির্দিষ্ট সময়ে সবাই একসঙ্গে খায়, মা রাঁধেন, বাবার পছন্দের তরকারি হয়, এবং সন্তানরা ‘বাসার খাবারেই তৃপ্ত’ থাকে। এই কল্পনা এই সময়ে এসে যতটা না বাস্তব, তার চেয়ে বেশি এক ধরনের আদর্শিক নস্টালজিয়া।

বাংলাদেশের শহুরে মধ্যবিত্তের রেস্টুরেন্টে খাওয়ার অভ্যাস তাই এখন আর শুধু খাদ্যাভ্যাসের পরিবর্তন না, একটা বিস্তৃত জীবনচর্চার অংশ। এটাকে বলা যায় সময়ের ব্যবস্থাপনা, সামাজিক অবস্থানের প্রকাশ, বিনোদনের ঘাটতির প্রতিক্রিয়া আর একধরনের মানসিক মুক্তির খোঁজ।

শহরে যদি বিকল্প সাংস্কৃতিক পরিসর, নিরাপদ উন্মুক্ত স্থান ও সাশ্রয়ী বিনোদনের ব্যবস্থা বাড়ানো যায়, তাহলে মানুষ রেস্তোরাঁকে একমাত্র আশ্রয়স্থল হিসেবে নির্ভর করা কমিয়ে দেবে—এটা বলতে সায়েন্টিস্ট হওয়া লাগে না। কিন্তু তার আগে আমাদের স্বীকার করতে হবে—রেস্তোরাঁ এখন আর শুধু খাওয়ার জায়গাই না। এটা হয়ে উঠেছে জীবনযাপন, আত্মপ্রকাশ ও আধুনিক শহুরে বাস্তবতার প্রতীকও।

আমাদের প্রয়োজন এই পরিবর্তনের গভীরে যাওয়া—তার ইতিবাচক ও নেতিবাচক দিকগুলো বুঝে রেস্তোরাঁয় খাওয়ার অভ্যাসকে আরও অর্থবহ, ভারসাম্যপূর্ণ আর সাংস্কৃতিকভাবে সমৃদ্ধ করা। এই আরকি।