আমরা বর্তমানে আটকে আছি কোথায়? প্রয়াত ডেভিড গ্রেবার এবং তার সহ-লেখক ডেভিড ওয়েনগ্রোর মতে, একে মানব ইতিহাসের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন হিসেবে ধরা যেতে পারে। ‘মানুষের বিস্তৃত সামাজিক অভিজ্ঞতা’ অর্জনের জন্য, আমরা মূলত উপভোগ করেছি ‘তিনটি আদিম স্বাধীনতা’: ‘চলবার স্বাধীনতা, অবাধ্য হওয়ার স্বাধীনতা এবং সামাজিক সম্পর্ক তৈরি বা রূপান্তর করার স্বাধীনতা’। আজ আমরা যাকে অসমতা বা অরাজকতা হিসাবে বর্ণনা করবো, আদিম মানব সমাজের অস্তিত্ব কিন্তু এই অসমতা ছাড়া ছিল না, এমনকি তাদের আধিপত্যের জোরের অভাব ছিল যার মিল আমরা পাই শ্রেণিবদ্ধ সরকারের সাথে। বলা যেতে পারে মানবজাতি সবসময় একটি শান্তিপূর্ণ নৈরাজ্যের মধ্যে বাস করত।     

তারপর কিছু ‘ভয়ংকর ভুল’ হলো।  

স্পষ্ট যে মানব সমাজে কিছু  পরিবর্তন সত্যিই ঘটেছে এবং তা ঘটেছে গভীরভাবেই। তিনটি মৌলিক স্বাধীনতা ধীরে ধীরে হ্রাস পেয়েছে, যেখানে আজ বসবাসকারী বেশিরভাগ মানুষ জানেই না যে কিভাবে মানবজাতি একটি সামাজিক ব্যবস্থার ভেতর বাস করতো। আসলে কিভাবে ঘটেছে? আমরা কিভাবে আটকে গেলাম? এবং ঠিক কিভাবে আমরা ভিন্ন এক পথে চলে এলাম?       

লেখকদের এই প্রশ্নগুলি কেবল তাদের পাণ্ডিত্যের প্রচেষ্টা থেকে এসেছে এমন নয়। গ্রেবার লন্ডন স্কুল অফ ইকোনমিক্স (এলএসই) এর নৃবিজ্ঞানের অধ্যাপক হিসেবে, ওয়েনগ্রো ইউনিভার্সিটি কলেজ লন্ডনের প্রত্নতত্ত্বের অধ্যাপক হিসাবে, এমনকি একজন কর্মী হিসাবে গ্রেবারের ব্যক্তিগত ইতিহাস থেকেও এই প্রশ্নগুলো এসেছে।  গ্রেবার ২০১১ সালের সেই কিশোর বয়স থেকেই একজন অরাজপন্থী (এনার্কিস্ট) গ্রেবার, ২০১১ সালের ওকুপাই ওয়ালস্ট্রিট আন্দোলনের বিশিষ্ট ব্যক্তিত্ব। তার একাডেমিক কাজ এবং রাজনৈতিক সক্রিয়তা ঘনিষ্ঠভাবে একে অপরের সাথে যুক্ত ছিল, যা তার কর্মজীবনে যেসব সমস্যার সম্মুখীন হয়েছিল তার কিছুটা ব্যাখ্যা করতে পারে। ১৯৬১ সালে নিউইয়র্ক সিটিতে একটি শ্রমিক ​​পরিবারে তার জন্ম। ফিলিপস একাডেমি অ্যান্ডোভারে পড়াশুনা শেষ করেন এবং শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ে ডক্টরাল রিসার্স চালিয়ে যান। তিনি ১৯৯৮ থেকে ২০০৫ সাল পর্যন্ত ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতাও করেন। ছাত্রদের কাছ থেকে শক্তিশালী সমর্থন এবং তার কর্মক্ষেত্রে নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিত্ব হওয়া সত্ত্বেও তাকে মেয়াদের জন্য আবেদন করার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়েছিল এবং মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অন্য একাডেমিক অবস্থান খুঁজে পেতে তিনি অক্ষম হয়েছিলেন। সৌভাগ্যবশত, ব্রিটিশ বিশ্ববিদ্যালয়গুলো এতটা বিবাদী মনের ছিল না। ২০০৮ সালে তিনি লন্ডনের গোল্ডস্মিথ কলেজে যোগদান করেন এবং ২০১৩ সালে এলএসই’র অধ্যাপক হন।      

একাডেমিতে বুদ্ধিবৃত্তিক ঐক্যমত্য এবং তার ফলস্বরূপ যে রাজনৈতিক পরিবর্তন হবে বলে বিশ্বাস — গ্রেবারের কাজ উভয়কেই চ্যালেঞ্জ করে।  ২০০৪ সালে তিনি ফ্র্যাগমেন্টস অভ এ্যান অ্যানার্কিস্ট অ্যানথ্রোপলজি নামে  ছোট একটি বই প্রকাশ করেন। একে বলা যেতে পারে ওয়েনগ্রোর সাথে দশ বছর ধরে সহলেখক হিসেবে লিখিত আরও পদ্ধতিগত গবেষণার বই ডন অভ এভ্রিথিং– এর একটি মুখবন্ধ। অন্যান্য বইয়ের  মধ্যে রয়েছে ডিরেক্ট অ্যাকশন: অ্যান এথনোগ্রাফি (২০০৯), ব্যাপকভাবে প্রশংসিত ডেট: ফার্স্ট ৫০০০ ইয়ার্স  (২০১১) এবং বুলশিট জবস: এ থিওরি (২০১৮)। ২০২০ সালের সেপ্টেম্বরে নেক্রোটিক প্যানক্রিয়াটাইটিসে আকস্মিকভাবে গ্রেবার মারা যান। তার অকাল প্রয়াণ আমাদেরকে একজন প্রতিভাধর এবং মৌলিক চিন্তাবিদ থেকে বঞ্চিত করেছে।          

লেখকদের মতে, ১৮ শতকের জেনেভান দার্শনিক জ্য জাক রুশোর প্রতিক্রিয়া হিসাবে ডন অফ এভরিথিং-এর বেশিরভাগ অংশই পড়া যেতে পারে, যার ডিসকোর্স অন দ্য অরিজিন অ্যান্ড দ্য ফাউন্ডেশন অফ ইনইকুয়ালিটি অভ হিউম্যানিটি। তাদের বিশ্বাস যে ১৭৫৫ সালে রচিত রুশোর এই তত্ত্ব  সমাজ-তাত্ত্বিকদের বিভ্রান্ত করেছে। ব্রিটিশ চিন্তাবিদ থমাস হবস, বিখ্যাত বই লেভিয়াথান (১৬৫১)-এ  ঘোষণা করেছিলেন যে ‘প্রকৃতির রাজ্যে’ জীবন ছিল ‘নিঃসঙ্গ, দরিদ্র, কদর্য, পাশবিক এবং সংক্ষিপ্ত’। হবস ও রুশো উভয়ের মতকেই তারা বিশেষ আপত্তিকর বলে মনে করে।  হবস এবং রুশো একমত হয়ে যান। তাদের মতে দমনমূলক প্রতিষ্ঠানগুলির বিরুদ্ধে পরবর্তীরা বিদ্রোহ করেছিল যা হবসের মতে সভ্য জীবনের পূর্বশর্ত হিসেবে বিবেচিত।  গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রোর মতে, নাগরিক সমাজ এবং রাষ্ট্রের উদ্ভব সম্পর্কে হবস এবং রুশো উভয়ের তত্ত্বই প্রত্যাখ্যান করা উচিত কারণ তারা প্রাথমিক মানব ইতিহাসের যে বিবরণ দিয়েছে তা কেবল সত্য নয়, তার ভয়াবহ রাজনৈতিক প্রভাব রয়েছে এবং অতীতকে করে নিস্তেজ।    

তত্ত্বগুলি মারাত্মক অকেজো হওয়ার কারণে হবস এবং রুশোর তত্ত্বগুলি নিয়ে লেখকদের নিন্দা বেশ লক্ষ্য করার মতো। যদি তাদের ভুল প্রমাণ করা যায়, তাহলে এই বিষয়টির এখানেই শেষ হওয়া উচিত কেননা মানব ইতিহাস সম্পর্কে আসল সত্য অনুপ্রেরণামূলক, বা উত্তেজনাপূর্ণ হবার প্রয়োজন নেই। সত্য সর্বদা চিরন্তন।  এটিকে অনুসরণ করা হলে তখন  তা সম্পূর্ণ আলাদা রূপ ধারণ করে।   

হাস্যকর ব্যাপার হচ্ছে, লেখকের মানবতার নতুন ইতিহাস রুশোর সামাজিক বৈষম্যের অরিজিনের গল্পের মতো শোনাচ্ছে, যা এমন অনেকের দ্বারা গৃহীত হয়েছে যারা তার লেখার একটি শব্দও পড়েননি। রুশোর বিবরণে, মানুষ তাদের ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় ধরে শিকারী-সংগ্রাহকদের ছোট সমতাবাদী দলে বসবাস করেছিল। তারপর তারা কৃষক হয়ে ওঠে, ব্যক্তিগত সম্পত্তির আবির্ভাব ঘটে, মানুষের সংখ্যা বৃদ্ধি পায়, শহরগুলি প্রতিষ্ঠিত হয় এবং অসমতা এবং রাজনৈতিক আধিপত্যের সাথে সাথে সভ্যতার বিকাশ ঘটে। 

গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রো রুশোর বয়ানের বিভিন্ন ক্ষেত্রে বিরোধিতা করেন। মানুষ তাদের বিবর্তনের বেশিরভাগ সময় ছোট ছোট দলে বসবাস করেনি;  সামাজিক বিবর্তনে কৃষি একটি পরিবর্তনীয় পর্যায় ছিল; এবং আদি শহরগুলি কখনও কখনও দৃঢ়ভাবে সমতাবাদী ছিল।  তখন আদি মানুষেরা সামাজিক সংগঠনের বিভিন্ন নিদর্শন নিয়ে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিল। রুশোকে চ্যালেঞ্জ জানিয়ে বলা যেতে পারে, সমাজের তখন কোন ‘প্রকৃত রূপ’ ছিল না।  

১৮ শতকের দার্শনিকেরা বিশ্বাস করতেন যে মানুষ যত বেশি সভ্য হয়ে উঠছে তারা তাদের নিজস্ব প্রকৃতির সাথে যোগাযোগ হারিয়েছে এবং একে অপরকে অনুকরণ করতে শুরু করেছে। রুশোর জন্য, এটি ছিল মানুষের আদিপাপ – যে ত্রুটি থেকে সমাজের সমস্ত ত্রুটিগুলি সৃষ্টি হয়েছিল। এই দৃষ্টিভঙ্গিতে, হবসের মতে, মানুষ প্রথমে একটি প্রাক-সামাজিক অবস্থায় বাস করেছিল। তারপর তারা দ্বন্দ্বের মধ্যে পড়েছিল যা ইতিহাস তৈরি করেছে।  অন্যদিকে গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রোর বিশ্বাস প্রকৃতির এমন প্রাক-সামাজিক অবস্থা কখনও ছিলই না কেননা  মানুষ মূলত সামাজিক জীব। কিন্তু সেই ক্ষেত্রে, লেখকরা যাকে তাদের আদিম স্বাধীনতা বলে মনে করেন তারা কেন তা ত্যাগ করলেন?     

প্রাচীন মিশর থেকে নিকটবর্তী প্রাচ্য, ভারত এবং চীন পর্যন্ত একটি সমীক্ষায় গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রো দেখান যেখানে তারা বিশেষত আমেরিকার আদিবাসীদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেন। এই নিবন্ধনে সামাজিক পরীক্ষা-নিরীক্ষার একটি বিশাল বৈচিত্র্য ছিল। বছরের সময়ের উপর নির্ভর করে কিছু গোষ্ঠীতে শাসনের বিভিন্ন রূপ ছিল—গোষ্ঠীগুলো  শিকারের মৌসুমে আরও দৃঢ়ভাবে সংগঠিত থাকতো। অন্যথায় তারা থাকতো অত্যন্ত বিকেন্দ্রীকৃত। তাদের ভেতর কেউ কেউ দাস রাখতো, কেউ রাখতো না। চোরাচালানকারীরা তখন হয়তো ছোট দলে সংগটিত হতো কিন্তু তাদের ছিল দূরবর্তী নেটওয়ার্ক। সে সময়ে অনেক ধরণের প্রাচীন সমাজ ছিল, মানুষের প্রয়োজন এবং পরিস্থিতির সাথে সাথে তা পরিবর্তিত হয়েছিল, কিন্তু তাদের সবকটিতেই রাষ্ট্রের স্থায়ী শ্রেণিবিন্যাস ছিল না।       

এই পর্যায়ে এসে গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রোর সভ্যতার নতুন ইতিহাস নিয়ে হওয়া বিড়ম্বনার কারণ স্পষ্ট হয়ে ওঠে। যদিও তাদের যুক্তি এমন যে রুশোর আদিম সমাজের ধারাবাহিক বিবরণ ভুল ছিল। রুশোর বয়ান প্রত্যাখ্যান করার পরে, তাদের এখন নিজেদের একটি ব্যাখ্যার প্রয়োজন যা দিয়ে তারা মানবতার দাসত্বের হদিস ব্যাখ্যা করবেন কিন্তু এটি পাওয়া যায় না। সাহসী এবং চিন্তায় আলোড়ন সৃষ্টিকারী এই বইটির শেষের কয়েক পৃষ্ঠা আগেও তাদের প্রশ্ন : ‘রাষ্ট্রহীন সমাজগুলি যদি নিয়মিতভাবে নিজেদেরকে এমনভাবে সংগঠিত করে যে রাষ্ট্র প্রধানদের কোন জবরদস্তি করবার ক্ষমতা থাকে না, তবে তখন সমাজে বা রাষ্ট্রে কী হতে পারে?’       

ইতিহাস সম্পর্কে তাদের দৃষ্টিভঙ্গির সংক্ষিপ্তসারের বিষয়টি তাদের কাছে রুশোর বয়ানের চেয়ে ‘আরও দুঃখজনক’ বলে মনে হয়। অর্থাৎ মানবসমাজ আসলে কেমন তা নিয়ে আমরা আমূল ভিন্ন ধারণার অধীনে আমরা বসবাস করতে পারতাম। অর্থাৎ গণদাসত্ব, গণহত্যা, কারাগার, এমনকি পিতৃতন্ত্র বা মজুরি শ্রমের শোষণ কখনও ঘটবার ছিলো না। আবার অন্যদিকে, এখনও যে মানুষের ইতিবাচক হস্তক্ষেপের সম্ভাবনা আমাদের ধারণার চেয়েও অনেক বেশি—সে ইশারাও দেয়।    

অন্যভাবে বললে, যেকোনো বিবেচনায় প্রচলিত ইতিহাসের বয়ানে বড়সড় একটি ভুল ছিল। মানুষ প্রাকৃতিকভাবেই অরাজপন্থী, কিন্তু গত কয়েক হাজার বছর ধরে অধিকাংশ মানুষই দাসত্বের মধ্যে বসবাস করছে। ২১ শতকের সামাজিক আন্দোলনে, আমরা মানবজাতি সবচেয়ে মৌলিক স্বাধীনতা পুনঃআবিষ্কারের দ্বারপ্রান্তে এসেছি যা ‘সামাজিক বাস্তবতার নতুন এবং বিভিন্ন রূপ তৈরি করার স্বাধীনতা’ হিসেবে জায়গা পেয়েছিল। লেখকদের মতে, ‘আমাদের সংশোধনবাদী ইতিহাসের অনিবার্য প্রভাব এই সামাজিক আন্দোলন।’          

লেখকদ্বয় আমাদেরকে জানান, আদিম স্বাধীনতাকে যে কেউ অগ্রাহ্য করতে পারে, বিশেষভাবে তারা, যারা আনুগত্যের জন্য প্রশিক্ষিত নয় (যেমন এই বইটি পড়ার জন্য কেউ না কেউ অবশ্যই ছিল)। এখানে তারা পৃষ্ঠপোষকতামূলক ঘৃণার সাথে পৃথিবীর নিপীড়িত ও হতভাগাদের মুক্তি দেবার প্রস্তাব করেন যা উগ্র তাত্ত্বিকদের বৈশিষ্ট্য। মানবজাতির জনসাধারণ, যাইহোক, হুইপেট নয়: তারা বোঝে, আদর্শগত স্বপ্নদর্শীদের চেয়ে, বিরোধপূর্ণ চাহিদাগুলি যে জটিল এবং প্রায়শই পরস্পর-বিরোধী বিশ্বে তারা বাস করে সেখানে স্বাধীনতাকে রূপ দেয়।  

নতুন এই ইতিহাসের একটি বৈশিষ্ট্য হল, রুশোর অসমতার ইতিহাসের মতোই, এর বেশিরভাগই অত্যন্ত অনুমানমূলক। লেখকরা এটি স্বীকার করেছেন: ‘অধিকাংশ মানববেতিহাস আমাদের কাছে অপূরণীয়ভাবে হারিয়ে গেছে। আমাদের প্রজাতি, হোমো স্যাপিয়েন্স, অন্তত ২০০০০০ বছর ধরে বিদ্যমান ছিল, কিন্তু সেই সময়ের বেশিরভাগ সময় কি ঘটছে তা আমরা জানি না।’  কিন্তু ইতিহাসে যদি এত খালি পাতা থাকে, তাহলে তারা কীভাবে নিশ্চিত হবে যে মানুষ সহজাতভাবেই অরাজপন্থী? পৃথিবীর অন্যান্য সভ্যতায় হবস-সুলভ চিন্তার আবির্ভাবকেও তারা প্রমাণ হিসেবে উপেক্ষা করেন।   

তাদের বই পড়লে আপনার মনে হবে হবসীয় চিন্তাভাবনা ছিল পশ্চিমা মননের অদ্ভুত এক বিকৃতি। অথচ চীনা আইনবিদ হান ফেই প্রায় ২ হাজার বছর আগে একই ধরণের ধারণা প্রকাশ করেছিলেন এবং একই সময়ে ভারতীয় লেখক কৌটিল্য অর্থশাস্ত্র বইয়ে রাজনৈতিক বাস্তববাদের একটি সাদৃশ্যপূর্ণ তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। এই লেখাগুলি ইশারা দেয় যে হবস যে রাজনৈতিক বিষয়গুলি মোকাবেলা করেছিলেন – মানবপ্রকৃতি, স্বাধীনতা, যুদ্ধ, নিরাপত্তা, ক্ষমতা এবং রাষ্ট্র – তা ‘মালিকানামূলক ব্যক্তিবাদ’ (‘পজেসিভ ইন্ডিভিজুয়ালিজম’) দিয়ে জর্জরিত প্রাথমিক আধুনিক পশ্চিমা সমাজের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না, যেমনটি মার্কসবাদী স্কলার সি বি ম্যাকফারসন এক সময়ের প্রভাবশালী রচনায় দাবি করেছিলেন। ১৯৬২ সালের এই গবেষণাকর্ম  গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রো উৎসাহের সঙ্গে উদ্ধৃত করেন।    

হবস বিশ্বাস করতেন যে মানুষ ‘ক্ষমতার পরে ক্ষমতার জন্য অস্থির  ও অনন্ত এক আকাঙ্ক্ষার দ্বারা আবিষ্ট হয় যা শুধুমাত্র মৃত্যুতে থেমে যায়’। কিন্তু এই আকাঙ্ক্ষা সম্পত্তি জমা করার প্ররোচনা দ্বারা চালিত হয় না, যেমন গ্রেবার এবং ওয়েংরো দাবি করেন, বা প্রধানত অহংবোধ দ্বারা চালিত হয়, যেমন হবস নিজেই কখনও কখনও পরামর্শ দিয়েছিলেন। তারা যে প্ররোচনা দ্বারাই চালিত হোক না কেন – হিংসাত্মক মৃত্যুর বিপদ, জীবনযাত্রার একটি উপায় সংরক্ষণের প্রচেষ্টা বা প্রাকৃতিক সম্পদ নিয়ন্ত্রণের প্রয়োজন – মানুষ অন্য মানুষের থেকে নিজেদেরকে রক্ষা করার জন্য ক্ষমতার লড়াইয়ে অংশ নেয়। আগ্রাসী লোভ নয়, ভয়ই প্রকৃত হবসীয় আবেগ।       

এই হবসিয়ান আবশ্যিকতা ‘রাষ্ট্র-ছাড়া-সমাজ’ গঠনের আধুনিক প্রচেষ্টার ব্যর্থতা ব্যাখ্যা করতে সাহায্য করে। অনেক রাজনৈতিক প্রকল্প অরাজপন্থার (এনার্কিজম) চেয়েও বেশি ক্ষতিকর হয়েছে। খুব কমই নির্ভরযোগ্যভাবে অকার্যকর। অরাজপন্থীদের সবচেয়ে মারাত্মক শত্রুরাও অত্যাচারী নয় যাদের বিরুদ্ধে তারা বিদ্রোহ করেছিল। যদি বিপ্লবগুলি প্রায়শই এমন শাসনের পরিণতি ঘটায় যেগুলি উৎখাত হওয়া শাসনের চেয়ে বেশি দমনমূলক, তবে একটি বড় কারণ হল ক্ষমতার জন্য বাধাহীন লড়াই যা সাধারণত প্রতিদ্বন্দ্বী বিপ্লবী আন্দোলনগুলির মধ্যে ঘটেছিল।

অরাজপন্থী আন্দোলনগুলি ২০ শতকে মাত্র দুই বার বড় আকারের রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত হয়েছিল এবং উভয় ক্ষেত্রেই তারা বিলুপ্ত হয়েছিল। ১৯২০ এর দশকের গোড়ার দিকে, রাশিয়ার অরাজপন্থী  কৃষ্ণাঙ্গ বাহিনী নিঃশেষ হয়ে গিয়েছিল এবং বলশেভিকরা প্রতি-বিপ্লবী শ্বেতাঙ্গদের দমনে রেড আর্মিকে সাহায্য করার পর তাদের কমান্ডারদের মৃত্যুদণ্ড দেওয়া হয়েছিল। স্প্যানিশ গৃহযুদ্ধে, অরাজপন্থী মিলিশিয়ারা প্রান্তিক হয়ে পড়ে এবং তারপর সোভিয়েত রাশিয়া থেকে নিয়ন্ত্রিত নিয়মিত সামরিক ইউনিট দ্বারা শোষিত হয়। রাষ্ট্রহীন সমাজ গঠনের প্রচেষ্টা নিয়মিতভাবে পরাজিত হয়েছে উন্নততর সংগঠিত এবং আরও নির্মম বিপ্লবী শক্তি রাষ্ট্রের মতো কাজ ক’রে। 

রাষ্ট্রহীন একটি অঞ্চল সৃষ্টি হলে, তখন রাষ্ট্রটির টিকে থাকা তার চারপাশের রাজ্যগুলির উপর নির্ভর করে। উত্তর সিরিয়ার কুর্দি রোজাভা স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চলের ঘটনা এমন। ২০১৪ সালে গ্রেবার এই অঞ্চলটি ঘুরে এসেছিলেন। অঞ্চলটিকে তিনি অরাজপন্থার একটি প্র্যাক্টিকেল এক্সপেরিমেন্ট বলে দাবি করেছিলেন। (এই অঞ্চলটির কারারুদ্ধ নেতা আবদুল্লাহ ওকালান আমেরিকান তাত্ত্বিক মারে বুকচিনের (1921-2006) ‘অনটন-উত্তর অরাজপন্থা’-এর
প্রভাবকে স্বীকার করেছেন। ফলে গ্রেবারের মতের কিছু ভিত্তি রয়েছে।) রোজাভার ভবিষ্যৎ নির্ভর করবে তুরস্ক, ইরাক, সিরিয়ার বাশার আল- আসাদ ও কুর্দিস্তান আঞ্চলিক সরকারের উপর। এই অঞ্চলের এখনও বাশারের বাহিনী ও  মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সক্রিয় উপস্থিতি রয়েছে। বুকচিনের অরাজপন্থায়  পরিবেশগত চাহিদার থাকা সত্ত্বেও,  করুণ ব্যাপার হচ্ছে জীবাশ্ম জ্বালানি হল এই অঞ্চলের প্রধান সম্পদ।                     

রোজাভা এক্সপেরিমেন্ট কীভাবে শেষ হবে তা অনুমান করা কঠিন নয়। তেলক্ষেত্র নিয়ে কোনো দ্বন্দ্বে, রোজাভাকেও অপরাপর রাষ্ট্রের মতো, এই অঞ্চলের অন্যদের সাথে জোট গঠন করে, প্রতিক্রিয়া জানাতে হবে, অন্যথায় এটি অদৃশ্য হয়ে যাবে। যেভাবেই হোক, রোজাভা অনিবার্য ভূ-রাজনৈতিক লড়াইয়ে জড়িয়ে পড়েছে। যুদ্ধরত রাষ্ট্রের বিশ্বে শান্তিপূর্ণ অরাজপন্থার (নৈরাজ্যের) কোনো জায়গা নেই।      

খুব সম্ভব, আন্দোলনের কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য না থাকায়, অকুপাই ওয়াল স্ট্রিট দ্বারা তৈরি স্বায়ত্তশাসিত অঞ্চল ব্যর্থ হয়নি বরং কেবল বিবর্ণ হয়েছে। আমেরিকান শহরগুলিতে সম্প্রতি যে অঞ্চলগুলি আবির্ভূত হয়েছে সেগুলি একটি ভিন্ন গতিপথ অনুসরণ করে। তাদের তাৎক্ষণিক লক্ষ্য পুলিশকে ফাঁকি দেওয়া, এবং এই লক্ষ্য অন্তত আংশিকভাবে অর্জনযোগ্য। বাস্তবে, এটি রাষ্ট্রকে বেসরকারিকরনের নব্য উদারনৈতিক কর্মসূচিরই এক ধরণের  সম্প্রসারণ। পুলিশ বাহিনী হারিয়ে যায় না, ক্ষমতাবানদের সেবায় নিয়োজিত সিকিউরিটি কোম্পানিতে পরিণত হয়। বাকিরা পড়ে নিজেদেরকে রক্ষা করার দায়িত্ব  নিজেরাই নিয়ে আর সংগঠিত অপরাধচক্র ও গ্যাং শাসনের মানিয়ে বেঁচেবর্তে থাকতে যা যা করতে হয় করে। 

মাঝেমধ্যেই গ্রেবার এবং ওয়েংগ্রো সাম্প্রতিক ইতিহাসের নব্য-উদারবাদী দৃষ্টিভঙ্গির কাছাকাছি চলে আসেন। তারা স্পষ্ট অনুমোদনের সাথে খেয়াল করেন যে এখন দুনিয়াজুড়ে আমলাতন্ত্র রয়েছে (সরকারি এবং ব্যক্তিগত, IMF এবং WTO থেকে JP Morgan Chase এবং বিভিন্ন ক্রেডিট-রেটিং সংস্থা)… ক্রিপ্টোকারেন্সি থেকে প্রাইভেট সিকিউরিটি এজেন্সি পর্যন্ত সবকিছুই রাষ্ট্রের সার্বভৌমত্বকে ক্ষুণ্ন করছে।       

কিন্তু ইতিহাস চলছে উল্টো পথে। সার্বভৌম রাষ্ট্রগুলি আঞ্চলিক সীমানা পুনঃস্থাপন করছে, সাপ্লাই চেইনের নিরাপত্তার স্বার্থে বৈশ্বিক বাণিজ্য  ও ক্রিপ্টোকারেন্সি নিয়ন্ত্রণ করছে। এই প্রবণতাগুলি মহামারী দ্বারা ত্বরান্বিত হতে পারে, তবে রাষ্ট্রীয় হস্তক্ষেপের বৃদ্ধি ২০০৭-৮ এ ফিরিয়ে নিয়ে যায়, যখন সরকারগুলি বিশ্বব্যাপী আর্থিক পতন রোধ করতে বিশ্ব অর্থনীতিকে সহায়তা করেছিলো। 

গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রো নব্য উদারপন্থীদের সাথে কল্যাণ রাষ্ট্রের একটি চিহ্নিত শত্রুতা ভাগ করে নেন। যেটিকে তারা শ্রমজীবী ​​শ্রেণীর আত্ম-উন্নয়নকে ক্ষুণ্ন করে দাবি করে প্রত্যাখ্যান করেন। কল্যাণ রাষ্ট্রগুলি সাধারণ মানুষের জন্য যে সুবিধাসমূহ নিয়ে এসেছিল তারা লক্ষ্য করতে ভুলে যান।  উদাহরণস্বরূপ, অসুস্থতার বিরুদ্ধে সুরক্ষার জন্য দাতব্য এবং বীমার প্যাচওয়ার্কের উপর নির্ভর করা থেকে স্বাধীনতা। মানুষের স্বাধীনতা জটিল বিষয়। এনএইচএস  বিশ্বযুদ্ধে যুদ্ধরত তৎকালীন শক্তিশালী ব্রিটিশ রাষ্ট্র থেকে, এনএইচএস আবির্ভূত হয়েছিল। অনেক মন্দ রাষ্ট্রের সাথে করে এসেছে, তবে কিছু অত্যাবশ্যকীয় ভালো দিকও রয়েছে। অদ্ভুত লাগলেও সত্যি হচ্ছে এই কারণেই মানুষ রাষ্ট্রের দ্বারা শাসিত হতে ইচ্ছুক।        

লেখকরা অতীত এবং ভবিষ্যত সম্পর্কে আমাদের চিন্তাভাবনাকে নিয়ন্ত্রণ করে এমন অস্বস্তিকর, দোকানে বিক্রিত মতামত এবং রাজনৈতিকভাবে বিপর্যয়কর মিথের নিন্দা করেছেন। তারা মনে করেন যে প্রাথমিক মানবসমাজগুলি সাধারণভাবে অনুমিত ধারণার চেয়ে অনেক বেশি বৈচিত্র্যময় এবং কখনও কখনও পরীক্ষামূলক ছিল। তবুও গ্রেবার এবং ওয়েনগ্রো যা করেছেন তা হল রুশো এবং তার অনেক অজান্তে শিষ্যদের দ্বারা প্রচারিত একটি পরিচিত মিথকে পুনরায় সাজানো: এই বিশ্বাস যে মানবজাতি তার ইতিহাসের বেশিরভাগ সময় জুড়ে ‘আটকে’ আছে। স্বাধীনতা এবং মৈত্রীর একটি আসল শর্ত কখনও বিদ্যমান ছিল বলে বিশ্বাস করার কোন কারণ নেই। আমরা সবসময় যেখানে ছিলাম সেখানেই আছি, আমাদের অসুবিধাগুলোকে গুরুত্ব দিয়েছি আর কোনো না কোনোভাবে তা কাটিয়ে উঠছি।

[ নিউ স্টেটসম্যান– এ প্রকাশিত লেখাটি সেমসেম-এর জন্য ভাষান্তর করেছেন অর্নি শওকত]